Мокошь

На ритуальных сосудах, найденных археологами, рядом с сестрами Рожаницами обычно соседствует еще одно женское изображение. Это богиня Мокошь.
Мокошь (ее еще называют Мокоша, Макошь, Мокуша) — единственное женское божество, помещенное в пантеоне славянских богов у киевского князя Владимира. Упоминания о ней встречаются во многих летописях, но всегда краткие, порой противоречивые. Будто бы была она даже олицетворением Матери сырой земли.
И еще наши предки почитали ее как богиню плодородия. На древних рисунках, вышивках на старинных русских полотенцах и рубахах Мокошь обычно изображают высокой женщиной с крупной головой и длинными руками.
Обычно она — центральная фигура композиции. На предметах, предназначенных для весенних обрядов, Мокошь с поднятыми к небу руками словно призывает небесное божество ниспослать дождь. На «летних» же изображениях богиня стоит с опущенными к земле руками в обрамлении солнечных кругов. Некоторые исследователи представляют ее имя как Ma-кош (слово «кош» в древнерусском языке означало корзину для плодов). Расшифровывали это имя как «мать хорошего урожая», «мать благополучия».
Позднее на Мокошу люди возложили «ответственность» за все домашние женские работы. Была она и невидимой пряхой, и стригла овец, вмешивалась и в другие повседневные дела хозяйки. Порой, когда пряха начинала дремать, а веретено продолжало вертеться, говорили, что это Мокошь за бабу пряла. К усердным хозяйкам была она добра, а тех, кто ее не слушался, наказывала. Крестьянки боялись Мокоши и приносили ей жертвы.

Семь пятниц

Пятница была посвящена Мокоши. У древних славян считалось, что в этот день нельзя начинать никакого дела, иначе оно «не заладится, будет пятиться».
Среди пословиц, собранных В. Далем, есть такая: «По пятницам мужики не пашут, бабы не прядут». Очевидно, что в те далекие времена знакомое всем, знающим русский язык, выражение: «У него семь пятниц на неделе» — имело несколько иной, нежели сегодня, смысл. Мы так говорим о человеке, который не знает, чего хочет, постоянно меняет решения. Предки же подразумевали лентяя.
С приходом христианства «двойником» Мокоши стала Параскева Пятница. Она приняла на свои плечи многие дела, присущие древней языческой богине, считалась покровительницей полей и скота. Ей молились о всяческом благополучии и домашнем счастье. В день св. Параскевы женщины приносили в церковь для освящения разные плоды, которые потом долго хранились в доме как священные. Параскеве Пятнице часто посвящали первый сноп. Как и Мокошь, она благоволила к пряхам.
А еще Параскева считалась покровительницей торговли. Ведь это было единственное дело, не считающееся в пятницу греховным. Вот и базарным днем на Руси издавна считалась пятница. Уже в 1207 г. в Великом Новгороде была возведена церковь Пятницы на Торгу. Да и в Москве в торговом Охотном ряду стояла церковь Пятницы, но была разрушена, как и многие памятники старины, в середине 30-х гг. нашего века.
А память о Мокоши надолго еще сохранилась на Руси. Даже в XVI в. церковникам приходилось задавать женщинам укоризненный вопрос: «Не ходила ли еси к Мокоши?»

______________________________________

Кострома

Всем известен город Кострома. Но, повторяя его название, большинство из нас и не подозревает, что пришло оно Из давней старины, из обрядов наших предков-язычников.
Одним из источников для исследователей мифологии всегда была топонимика — изучение географических названий. Обнаруженная где-либо «Перунова гора», «Ярилова плешь», «Острая могила» расскажет сведущему человеку немало об истории этой земли.
Слово «Кострома» осталось в названиях двух притоков Волги и города. Оно напоминает об одном из языческих обрядов проводов весны. Наряду с Ярилой и Ладой Кострома была одним из главных персонажей веселого празднества, проходившего спустя неделю после летнего солнцестояния, накануне Петрова дня.
Кострома была не языческая богиня, а просто соломенная кукла, воплощающая весенние силы плодородия. Некоторые ученые «переводят» ее имя так: «мать колосьев». Но в конце июня хлеба уже заколосились, и пришла пора прощаться с Костромой. Обряженному в женские одежды соломенному чучелу, участвовавшему в гулянье молодежи, в конце концов устраивали... похоронную процессию и торжественно топили в реке. Оплакивали, прощаясь до будущей весны. Пели ритуальные песни:

Кострома, Кострома,
Ты нарядная была,
Развеселая была...
А теперь, Кострома,
Ты во гроб легла...

Но эти грустные песни никак не усмиряли общее веселье.
В разных местностях эти веселые «похороны» совершались по-разному. Случалось, Кострому изображала девушка, завернутая в простыню, с дубовой веткой в руках. Она вела за собою хоровод. И только на последнем этапе появлялось соломенное чучело.
В украинских селах привычна была мужская ипостась Костромы — чучело Кострубонька. Обряд прощания был схож: его тоже кидали в воду или сжигали. Ритуал этот сохранился кое-где до начала XX в.

___________________

Китоврас

На Руси человека-коня называли Китоврасом. Это сказочное чудовище, как кентавр у греков. Он, как обычный оборотень, днём появляется в образе человека, а ночью - в виде «зверя-китовраса», тогда он является царём зверей. Вероятно, в образе китовраса отразились представления славян о фантастических народах, которые живут на краю мира. После распространения на Руси легенд о мудром царе Соломоне Китоврас становится героем многих сказок. Он соревнуется с Соломоном в мудрости и даже помогает ему строить храм. Есть легенды, что в ухе своём Китоврас носит свою непослушную жену.

во второй части, где речь шла о Ладе и её детях

забыла рассказать о некоторых, зато самое время вспомнить о них сейчас

Дид

Создав семью, встретившись с первыми трудностями семейного быта, супруги вспоминали еще об одном сыне Лады. Звали его Дид, и он считался покровителем супружеской жизни. В народной одежде, с венком скромных васильков на голове, с двумя горлинками в руках, он был всегда молод, как должны быть всегда молоды чувства мужа и жены. Ведь он-то знал, что лишь смерть может разорвать их союз, как у этих верных, нежных птиц — горлинок. И пусть с годами утихнет огонь в крови, но должны остаться нежность, взаимное уважение друг к другу...
Добрый Дид не любил кровавых жертвоприношений. Ему были милы принесенные цветы, ягоды, веселые песни.

____________________________

Дидилия

Младшенькую дочь Лады, Дидилию, навещали в основном женщины, ибо была она богиней материнства. Ждущие ребенка просили ее о благополучном разрешении. Бездетные молили даровать младенца. Многодетные матери хотели, чтобы Дидилия вразумила, как хорошо воспитать детей, уберечь их от болезней.
Любовь и доверие вызывал образ молодой цветущей женщины с повязкой, украшенной жемчугом и каменьями, на голове. Одна рука у Дидилии была сжата в кулак, знаменуя трудности родов, другая разжатая — благословляющая.
Ей в храм несли цветы и плоды, как и остальным членам семейства Лады. Но часто жертвовали и новорожденных телят, ягнят, поросят. Но животных не убивали, а согласно воле Дидилии, провозглашаемой жрецами, отдавали бедным.

___________________

Ночь на Ивана Купалу

Ну кто не слышал о самом веселом и разгульном старинном празднике «ночь на Ивана Купалу»? Костры, песни, купания, сбор волшебных трав — было где душе разгуляться в этот праздник.
А ведь языческий Купала никогда не был Иваном. У него вообще не было никакого имени. А приобрел он его, когда праздник Купалы, приходящийся на дни летнего солнцестояния, на самые короткие ночи, сошелся с христианским праздником Рождества Иоанна Крестителя, предтечи Иисуса Христа. Да так закрепилось это имя, что стали купальские праздники называться Ивановым днем.
Предки наши считали, что пора буйного роста трав, созревания хлебов — самое время для разгула злых духов. Вступают в силу и их прислужники — ведьмы, ворожеи, оборотни, колдуны, стремящиеся причинить людям как можно больше вреда.
Не зря, наверное, именно ночь на Ивана Купалу выбрали ведьмы, чтобы устраивать свои шабаши с чертями на Лысой горе. Особенно часто проказили в эти дни всяческие лешие, домовые, русалки.
Для борьбы с нечистью и необходимо было вершить очистительные обряды. Именно поэтому в ночь на Ивана Купалу и разжигали костры, через которые прыгали попарно увенчанные цветами парни с девушками, вокруг которых водили хороводы с песнями. Проводили меж кострами и скот, ведь очищение приносил не только огонь, но и дым.
Очистительный огонь язычники отождествляли с солнцем. Огромные костры пылали в купальскую ночь на околице села, рядом с лугами и пашнями. На вкопанный в землю столб обычно водружали смоляную бочку или колесо. Обложив соломой, столб поджигали, и густой дым стелился над крышами домов, над молодыми посевами. А еще в огонь швыряли отслужившие свое кожухи, лапти, одежду больных.
Любимой забавой было катание с горки к реке горящих колес. Счастливчиком считался тот, чье колесо тухло, лишь коснувшись воды. Так отмечали селяне поворот солнца с лета на зиму. Огонь, возжигаемый на Купалу, был не простой, домашний. Считалось, что огонь к этому случаю непременно нужно было добыть трением деревянных брусков —-«живой огонь».
Особенно строго следили в ту ночь, полную чародейства, за скотиной. Лошадей не выпускали в ночное пастись на луга, телят оставляли ночевать вместе с коровами. А на подоконники клали жгучую крапиву, чтобы нечистая сила не проникла в дом и не натворила бед.

Не только огни костров, но и очищение водой было приметой купальской ночи. Этому празднику обычно предшествовали «русалии» — шумные торжества, завершавшиеся купанием в реке.
Мифических русалок, олицетворение воды, в эти дни зазывали в поля и луга: ведь там, где они резвились, земля обычно наполнялась влагой. Травы там были гуще, и зеленее, а хлеба колосистее. Люди во время этих игрищ обливали друг друга водой, а девушек со смехом и прибаутками бросали в пруд или в реку. Верили, что в купальскую ночь росы — небесные слезы — обладают целебной силой, могут подарить красоту и здоровье. И поэтому кормили скотину росною травою, чтобы давала больше молока, сами «купались» в росе.
А вечером, попарившись в баньке, шли плескаться в пруды, озера, реки. Считалось, что купальская вода имеет такую же очистительную силу, как и огонь. Кстати, купаться людям в природных водоемах разрешалось лишь после Иванова дня. По народному, христианскому поверью, именно в этот день Иоанн Креститель прогонял из воды злых духов.
Еще этот праздник называли днем Ивана Травника. Ведь лечебные травы, собранные в этот период, чудодейственны. В древнерусских книгах-травниках описаны цветы, плоды, коренья, травы, которые надо собирать именно в ночь на Ивана Купалу. Известен указ царя Алексея Михайловича в 1657 г. Там подробно перечислены растения, которые надобно «набрать июня в 23-й день» для дворцовых нужд. Срывать «целючие травы» надо было на заре Иванова дня, пока на них не обсохла роса, и хранить весь год, как святыню. Они помогут, если обкуривать ими больных, сохранят дом от молнии, ежели бросить щепотку сухотравья в затопленную печь во время грозы.
На Купалу мечтали смельчаки найти и увидеть, как распускается «жар-цвет», папоротник. Ведь именно в те мгновения, когда с треском раскрывается этот Перунов цветок, из земли выходят клады, загораясь синими огоньками..
Не менее желанна была встреча с «разрыв-травой», от прикосновения которой разлетается на кусочки любой металл, отворяются любые запертые двери. Чтобы добыть ее, надо было в купальскую ночь косить траву на диком пустыре, пока лезвие косы не переломится. Где оно упадет, траву надобно собрать и бросить в реку. Та зелень, что поплывет против течения, и есть разрыв-трава.
Немало забав, забот, веселья было во всеми любимом и почитаемом чествовании Купалы, Традиция требовала непременного участия в празднике всех жителей селения от мала до велика. Только все вместе могли они защитить свои жилища и каждого их обитателя от злых сил, пытавшихся одолеть людей в купальскую ночь.